表勞倫斯在這方面顯得並不頹廢，在《伊特拉斯坎人的住所》裡說“死人的住所特別大特別美”，這又讓人難以決定死人到底呆在什麼樣的地方。在西方哲人的眼裡，墳墓卻總是個好地方，好像墳墓就是家，所以不知西方哲人的內人會不會“愛上一個不回墳墓的人”。
想想，科技發展飛速，公元前2000年人類的美好設想在公元2000年前肯定都已經實現了——不，只有一條，在《基爾加姆史詩》裡，烏特拿比希蒂姆說：“沒有永恆的事物，我們能否建一幢永不傾圮的房屋？”我很遺憾要告訴烏氏，不能，不僅不能而且現在我們的房屋還沒你們的牢固，別說什麼經受地震了，甚至在不地震時都能莫名其妙地塌了。
盧梭在《新愛洛綺絲》中說：“誰要是目標面對死亡無所畏懼，他便是撒謊。”完了，這年頭撒謊的人太多了，許多人都說“我不怕死”，也許死來臨時，就“怕死我了”。
埃斯庫羅斯在《尼俄伯》中說：“惟獨死神不喜歡禮品，無論奠酒還是獻祭都毫無助益，他沒有祭壇，也聽不見頌歌。”我納悶為什麼現在有些當官的沒當死神的好，不過話又說回來了，悲劇大師埃氏沒寫清楚，萬一死神喜歡女人，那真是個大悲劇了。
Z。赫爾伯特在《卡吉達先生思索地獄》中說：“地獄最底的一層，與流行的說法相反，這裡既未住著暴君，也沒有弒母者，甚至也不是那些追求別人身體的人居住的。它是藝術家的避難所。”其實，許多藝術家的確很配住進“流行說法”中的最後一層，就衝著最後一條。同文中：“撒旦也資助藝術，他為藝術家提供安寧的環境、美味佳餚和與地獄完全隔絕的生活。”如果我是個真正的藝術家，就下地獄去找撒旦。
莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》中說：“我就這樣在一吻中死去。”這個意境很符合麥柯爾·開寧的劇本《死吻》。最近在一本地攤雜誌上讀到一篇題為《新婚夜，新郎吻死新娘》的奇文，看來這年頭接吻還需要理性，狂吻之餘還不要忘了兩個鼻孔也能進氣，不要閒置不用，辜負了上帝的精心設計。
阿爾維萊茲在《野性的上帝》裡寫倫敦警署能鑑別投河自殺的人是死於負債還是殉情，因為殉情者會為解救自己而死死抓住橋墩，手指破裂不堪。相反，負債者像塊水泥板一樣直沉下去，毫無後悔之意。可見殉情也是一時衝動，最後想通感情這東西可有可無，不像錢，非有不可，你無須對感情認真，而債主會為你欠他錢而認真。
《聖經·所羅門之歌》中說：“如果有人想用自己所有的家產換取別人的愛情，那必定受鄙夷。”《聖經》顯然過於神聖了，其實上面的情況不僅不應受鄙夷，還應受表揚。真正要鄙夷的應該是想用自己的“愛情”換取別人所有家產的人。
韓寒五年文集
讀《人的末日》（2）
安裴羅·維斯帕西安死時感嘆：“啊！我想變為一尊神！”其實，當神也沒有什麼好處。《新約全書·啟示錄》中有一段文字描寫聖城耶路撒冷，說：“那城內不用日月光照，因為有神的榮耀光照。”可見神大不了也只是一個照明工具，說穿了就是隻大一點的手電筒之類。
以上胡侃一堆，不著邊際，而且怕會犯著一些“空氣”管理人員，真是不敬。其實，活人說死就好比富人論窮，是說不深刻的。死亡是什麼，我們無須探究，引用湯因比的一句話：“死亡是生命付出的代價，只是為了活著的生物結構增加一些複雜性。”下半句說明死亡好似哲學，但既然哲學�