帛書版《道德經》第七十七章引言：
帛書版《道德經》第七十七章以其深邃的哲理，揭示了天之道與人之道的本質區別。老子在這一章中提出，自然界的規律是平衡和諧的，它透過調節來維持萬物的平衡，即“損有餘而補不足”。然而，人類社會的法則往往與此相反，傾向於剝奪貧弱以滿足富強，這是一種不公平的現象。老子透過這一對比，強調了遵循自然規律的重要性，並提倡領導者應效仿天道，以達到社會的和諧與平衡。
老子進一步指出，有道的聖人不會因自己的成就而驕傲自滿，他們行事不圖名利，功成之後不居功自傲。這種無為而治的態度，是對個人慾望的超越，是對內在智慧和道德的體現。透過這種方式，聖人能夠達到一種超越世俗的境界，實現個人與社會的長久和諧。
這一章不僅是對古代社會的深刻批判，也為現代人提供了關於如何處理人際關係和社會治理的智慧。在現代社會，這種追求平衡、謙遜無為的思想仍然具有重要的指導意義，它提醒我們在追求個人發展和社會進步的同時，不忘保持內心的寧靜和對他人的尊重與關懷。透過學習和實踐老子的這些思想，我們可以在紛繁複雜的世界中找到更加和諧的生活方式。
帛書版《道德經》第七十七章原文為：
? 甲本：天下〔之道，猶張弓〕者也。高者印（抑）之，下者舉之；有餘者敗（損）之，不足者補之。故天之道，敗（損）有〔餘而益不足。人之道則〕不然，敗（損）〔不足而〕奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？〔唯有道者乎〕。〔是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲〕見賢也。
? 乙本：天之道，酉（猶）張弓也。高者印（抑）之，下者舉之；有餘（餘）者雲（損）之，不足者〔補之〕。〔故天之道〕，雲（損）有餘（餘）而益不足。人之道，雲（損）不足而奉又（有）餘（餘）。夫孰能又（有）餘（餘）而〔有以取〕奉於天者？唯又（有）道者乎。是以聖（聖）人為而弗又（有），成功而弗居也，若此其不欲見賢也。
其大意為：自然的規律，就像拉開弓弦一樣，弦位高了就把它壓低，弦位低了就把它舉高，弦有餘就減損它，弦不足就增補它。自然的規律是減損有餘的而補給不足的，人類社會的法則卻不是這樣，是減損不足的去奉獻給有餘的。誰能夠把多餘的東西奉獻給天下人？只有懂得規律的人才能如此。因此聖人幫助了萬物而不依賴它們，功成而不居功，他也不願表現自己的恩德和才能。
帛書版《道德經》第七十七章解讀：
“天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”天之道就像張弓射箭，高了就壓低，低了就抬高，有餘的減損，不足的增補。比如在生態系統中，某個物種數量過多時，往往會因為資源競爭、疾病等因素而數量減少；而某個瀕危物種，會受到保護措施的扶持，使其數量逐漸恢復，這就是天之道在自然界的體現。
“故天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。”自然的規律是減損有餘來補給不足，而人類社會的法則常常是減損不足的去奉獻給有餘的。比如貧富差距的問題，富人往往擁有更多的資源和財富，而窮人卻越來越貧困，這就是人之道的一種表現。
“孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯有道者乎。”誰能把多餘的東西奉獻給天下人呢？只有懂得道的人才能做到。歷史上不乏這樣的人物，比如范蠡，他在幫助越王勾踐復國後，功成身退，散盡家財去幫助貧困之人，他就是一個有道之人，懂得遵循天之道，不貪戀財富和權勢。
“是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。”所以聖人幫助了萬物而不依賴它們，功成而不居功。就像老子所說的聖人，他