，追求長生，服藥煉丹，飲酒任氣，高談老莊，雙修玄禮，既縱情享樂，又滿懷哲意，這就構成似乎是那麼流灑不群、那麼超然自得、無為而無不為的所謂魏晉風度；藥、酒、姿容，論道談玄、山水景色……成了襯托這種風度的必要的衣袖和光環。
這當然反映在哲學——美學領域內。不是外在的紛繁現象，而是內在的虛無本體，不是自然觀（元氣論），而是本位論，成了哲學的首要課題。只有具備潛在的無限可能性，才可發為豐富多樣的現實性。所以“以無為本”，“崇本息末”，“本在無為，母在無名，棄本舍母而適其子，功雖大焉，必有不濟”。“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名，無形無名者，事物之宗也。”外在的任何功業事物都是有限和能窮盡的，只是內在的精神本體，才是原始、根本、無限和不可窮盡，有了後者（母）才可能有前者。而這陸探微便正是“窮理盡性，事絕言象”的。“以形寫神”、“氣韻生動”一樣，這裡的美學含義仍在於，要求透過有限的窮盡的外在的言語形象，傳達出、表現出某種無限的，不可窮盡的、常人不可得不能至的“聖人”的內在神情，亦即透過同於常人的五情哀樂去表達出那超乎常人的神明茂如。反過來，也可說是，要求樹立一種表現為靜（性、本體）的具有無限可能性的人格理想，其中蘊涵著動（情、現象、功能）的多樣現實性。後來這種理想就以佛像雕塑作為最合適的藝術形式表現出來了。“言不盡意”、“氣韻生動”、“以形寫神”是當時確立而影響久遠的中國藝術＃＃美學原則。它們的出現離不開人的覺醒這個主題，是這個“人的主題”的具體審美表現。
魯迅說：“曹丕的一個時代可以說是文學的自覺時代，或如近代所說，是為藝術而藝術的一派。”＇《而已集。魏晉風度及藥與酒的關係》＇“為藝術而藝術”是相對於兩漢文藝“厚人倫，美教化”的功利藝術而言。如果說，人的主題是封建前期的文藝新內容，那麼，文的自覺則是它的新形式。兩者的密切適應和結合，形成這一歷史時期各種藝術形式的準則。以曹丕為最早標誌，它們確乎是魏晉新風。
魯迅又說：“漢文慢慢壯大是時代使然，非專靠曹氏父子之功的，但華麗好看，卻是曹丕提倡的功勞。”曹丕地位甚高，後來又做了皇帝，極人世之崇榮，應該是實現了人生的最高理想了吧，然而並不。他依然感到“年壽有時而盡，榮樂止乎其身，兩者並至之常期，未若文章之無窮”。帝王將相、富貴功名很快便是白骨荒丘，真正不朽、能夠世代流傳的卻是精神生產的東西。“不假良史之詞，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。”＇《典論·論文》＇顯赫一時的皇帝可以湮沒無聞，華麗優美的詞章並不依附什麼卻被人們長久傳誦。可見曹丕所以講求和提倡文章華美，是與他這種對人生“不朽”的追求（世界觀人生觀）相聯絡的。文章不朽當然也是人的不朽，它又是前述人的主題的具體體現。
這樣，文學及其形式本身，其價值和地位便大不同於兩漢。在當代，文學實際總是宮廷玩物。�